Мы находимся здесь, 
чтобы внести свой вклад
 в этот мир.
 А иначе зачем мы здесь?
Стив Джобс

 

Главная Читать Современные религии мира Буддизм Прегрешения в обетах бодхисаттвы.

Прегрешения в обетах бодхисаттвы.

Прегрешения в обетах бодхисаттвы.

Способ исполнения обетов и тренировок бодхисаттвы.

После принятия обетов бодхисаттвы мы даём обещание заниматься тренировками бодхисаттвы, которые входят в шесть совершенств. Шесть совершенств – это высший путь к просветлению, а прегрешения в обетах бодхисаттвы – это главные препятствия на пути, поэтому наше принятие обетов необходимо подкрепить двумя главными практиками: недопущением прегрешений в обетах бодхисаттвы и практикой шести совершенств. Эти практики объясняются далее под следующими заголовками:

 

Сорок шесть второстепенных прегрешений.

Совершая второстепенное прегрешение, мы наносим ущерб своим обетам бодхисаттвы, но не разрушаем их – так лёгкий удар только оставит трещину на чаше, но не разобьет её.

1. Не совершать ежедневных подношений Трём Драгоценностям. Принимая обеты бодхисаттвы, мы берём обязательства каждый день совершать подношение Трём Драгоценностям. Это могут быть физические подношения – такие, как вещественные дары или жесты уважения; подношения словом – такие, как молитвы; это могут быть мысленные подношения с верой. Если за весь день мы не сделаем ни одного из этих подношений, то совершаем второстепенное прегрешение. Совет заключается в том, что собирать заслугу надо каждый день, совершая подношения Трём Драгоценностям телом, речью или умом.

2. Предаваться мирским удовольствиям из привязанности. Когда мы предаёмся удовольствиям – таким, как еда, питьё, одежда или музыка, то должны делать это с сохранением мотивации бодхичитты. Если это не удаётся, а мы предаёмся удовольствиям просто из привязанности или неудовлетворённости, то совершаем второстепенное прегрешение. В этом случае даётся совет преобразовать свою повседневную деятельность в образ жизни бодхисаттвы, постоянно сохраняя мотивацию бодхичитты.

3. Не почитать принявших обеты бодхисаттвы прежде нас. Если мы проявляем неуважение к практикующему, который принял обеты бодхисаттвы прежде нас, то совершаем второстепенное прегрешение. В этом случае даётся совет о необходимости почитать старшую сангху бодхисаттв, чтобы приумножить свою заслугу.

4. Не отвечать другим. Если кто-то приветствует нас дружески и учтиво, а мы без веской причины не отвечаем, то совершаем второстепенное прегрешение. В этом случае даётся совет стараться приводить других в счастливое расположение духа, давая нужный ответ и совет.

5. Отвергать приглашения. Если кто-то с благими намерениями приглашает нас на обед, вечеринку или на прогулку, а мы без веской причины отказываемся только из гордости, лени и гнева. То совершаем второстепенное прегрешение. Наши доводы могут быть такими: мы больны, у нас нет свободного времени, это огорчит других, это помешает нашей практике на стезе Дхармы или даже представит угрозу для неё и т.д. В этом случае даётся совет: если мы принимаем приглашение, нужно возвести молитву посвящение, чтобы щедрость приглашающего стала причиной для всех живых существ отведать удовольствия Будды.

6. Отвергать дары. Если нам подносят золото, деньги или иные дары, а мы без всякой причины отказываемся от них только из гордости, гнева или лени, то совершаем второстепенное прегрешение. В этом случае даётся совет: если мы принимаем дары, то распорядиться ими должны с максимальной пользой.

7. Не давать Дхарму тем, кто стремится получить её. Если кто-то, желая искренне практиковать на стезе Дхармы, просит нас дать наставление, а мы без всякой причины отказываемся просто из лени, то совершаем второстепенное прегрешение. Серьёзные причины не давать наставления: недостаточное знание предмета, отсутствие подходящих условий, это огорчит других, мы больны, у нас нет свободного времени. В этом случае даётся совет: при любой возможности стараться устранить мрак неведения из других посредством наставлений в Дхарме.

8. Отворачиваться от нарушивших нравственную дисциплину. Мы совершаем нравственное прегрешение, если осуждаем или лицемерно отвергаем тех, кто нарушил нравственную дисциплину. В этом случае даётся совет сохранить намерение помогать всем живым существам, включая и тех, кто нарушил нравственную дисциплину.

9. Не пробуждать у других веру. Для действенной помощи другим надо вести себя так, чтобы вызвать у них доверие к нам. Если это не удаётся, а мы по-прежнему остаёмся приверженцами вредных привычек, вызывающих осуждение (таких, как пьянство или курение), то совершаем второстепенное прегрешение. Совет заключается в том, то нам следует искренне сохранять нравственную дисциплину в чистоте и своим благим примером укреплять у других веру в нас. Тогда они извлекут большую пользу из наших учений.

10. Делать слишком мало ради блага других. Аскетизм и уединённый образ жизни присущ последователям хинаяны, главная цель которых – отказ от привязанностей и достижение личного освобождения. Последователям махаяны, однако, не следует ограничивать себя в помощи другим, отказываясь от богатства, общественного положения или от общения с людьми. Если мы делаем это без особой альтруистической мотивации, то совершаем второстепенное прегрешение. В этом случае даётся совет: если нами движет бодхичитта, то мы сможем приумножить своё богатство и укрепить свою репутацию, распоряжаясь всем этим исключительно для большей пользы живых существ.

11. Не верить, что все деяния бодхисаттв благодаря состраданию чисты. Будда учит: всеми деяниями высших бодхисаттв, избавившихся от лелеяния себя, движет только сострадание, поэтому даже если они будто бы убивают, крадут и т.д., то в этом нет ничего дурного. Если мы отказываемся верить в это, то совершаем второстепенное прегрешение. В этом случае даётся совет радоваться всем деяниям бодхисаттв, при этом нами должны двигать исключительно сострадание и бодхичитта.

В каждом из последующих тридцати пяти второстепенных прегрешений также содержится совет, хотя он и не высказывается напрямую, как в предыдущих одиннадцати. Следует стараться понять, в чём он заключается, созерцательно продумывая каждое прегрешение.

12. Обретение богатства или славы неправедным путём. Некоторые люди, жаждущие богатства, поклонения, почитания и т.п., прибегают к бесчестным способам, чтобы добиться своего. Они притворяются необыкновенными, благочестивыми, кичась своей праведностью и красноречием, льстя другим, восхваляя их достояние, но в то же время намекая, что нуждаются в этом сами, или делая мелкие подарки в надежде получить в ответ большие. Если мы ведём себя так из эгоистических побуждений, то совершаем второстепенное прегрешение.

13. Предаваться развлечениям. Если мы без веской причины, только из интереса, привязанности или безответственности, предаёмся легкомысленным занятиям (таким, как пение, танцы, игры или пустые разговоры), то совершаем второстепенное прегрешение.

14. Убеждённость в том, что бодхисаттвам нет необходимости покидать сансару. Некоторые люди, не имея никакого представления о сансаре, заявляют, что бодхисаттвам не нужно покидать её или отсекать омрачения, что просветления можно достичь в самой сансаре, творя благо существам, наделённым сознанием. Если мы придерживаемся подобных взглядов и приобщаем к этому других, то совершаем второстепенное прегрешение, ибо такие воззрения мешают нашему духовному развитию.

15. Не сторониться дурной репутации. Если мы занимаемся деятельностью, которая вызывает порицание у других или создаёт нам дурную репутацию, то совершаем второстепенное прегрешение. Однако если наши действия приносят пользу многим существам, способствуют процветанию чистой Дхармы Будды или сохраняют в чистоте нашу нравственную дисциплину, то неважно, что нас критикуют.

16. Не помогать другим избежать дурного. Если мы имеем возможность помочь другим удержаться от неблагих поступков, но без веской причины не делаем этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

17. Отвечать на обиды или оскорбления. Если в гневе или от нетерпения мы отвечаем оскорблением на оскорбление, ударом на удар, критикой на критику и т.д., то совершаем второстепенное прегрешение.

18. Не приносить извинений, имея возможность для этого. Если мы расстроили другого человека своим поведением, а позднее, имея возможность извиниться, но из гордости или лени не делаем этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

19. Не принимать извинений. Если кто-то обидел нас, а потом приносит извинение, мы же без веской причины, но не от возмущения, не принимаем его, то совершаем второстепенное прегрешение. Если же мы поступаем так только от возмущения, то совершаем коренное прегрешение.

20. Не усмирять свой гнев. Иногда из-за сильной приверженности к гневу или из-за трудных обстоятельств мы впадаем в гнев. Если при этом мы не прилагаем особых усилий, чтобы практиковать терпение, то совершаем второстепенное прегрешение.

21. Окружить себя последователями для выгоды или почитания. Если из эгоистических побуждений мы стремимся окружить себя студентами, учениками или иными последователями, то совершаем второстепенное прегрешение.

22. Не преодолевать лень. Для выполнения своего обещания достичь состояния Будды ради блага всех живых существ нужны большие усилия. Если мы не боремся с ленью, с привычкой поспать или с иными мирскими удовольствиями, то совершаем второстепенное прегрешение.

23. Предаваться пустым разговорам из привязанности. Если мы тратим на это много своего времени, то совершаем второстепенное прегрешение.

24. Не упражняться в равновесии ума. Необходимо достичь безмятежного спокойствия, если мы желаем добиться глубоких осуществлений. Если мы не прилагаем усилий, чтобы внимать наставлениям по безмятежному спокойствию, осмысливая их, или углубить своё сосредоточение, упражняясь в безмятежном спокойствии, то совершаем второстепенное прегрешение.

25. Не устранять препятствий к равновесию ума. Существует пять препятствий к равновесию ума, или сосредоточению:



Если мы не прилагаем усилий, чтобы избавиться от них, то совершаем второстепенное прегрешение.

26. Питать пристрастие к равновесию ума. Здесь под "пристрастием" к равновесию ума имеется в виду обретаемый посредством сосредоточения опыт блаженства, умиротворённости и гибкости. Если мы привязываемся к такому состоянию и считаем его высшим результатом сосредоточения, то совершаем второстепенное прегрешение, ибо подобная привязанность ослабляет наше желание помогать другим и мешает нашей практике на стезе Махаяны. Действительная ценность сосредоточения – это не преходящее блаженство, которое оно даёт, а способ, с помощью которого можно достичь более высоких осуществлений.

27. Отказ от Хинаяны. Учения и практики Хинаяны – это способ избавить живых существ от страданий сансары, поэтому они считаются святой Дхармой и объектами, которые чтут. Если мы считаем, что они противоречат Махаяне, и убеждены в необходимости избавиться от них, то совершаем второстепенное прегрешение.

28. Изучать Хинаяну в ущерб практики Махаяны. Чтобы обрести бодхичитту и другие осуществления на стезе Махаяны и достичь состояния Будды, следует изучать учения Махаяны и упражняться в них. Если вместо этого мы усердствуем в изучении Хинаяны в ущерб своей практике Махаяны, то совершаем второстепенное прегрешение.

29. Изучать предметы, не связанные с Дхармой. Иногда из благих побуждений мы начинаем изучать предметы, не связанные с Дхармой, но порой так увлекаемся ими, что забываем о своих первоначальных намерениях и продолжаем изучать их уже только для собственного удовольствия, растрачивая свою энергию, которая нужна для учения и практики Дхармы. Если мы допускаем это, то совершаем второстепенное прегрешение, – это касается прежде всего изучения предметов, не связанных с Дхармой, как теоретических, так и практических.

31. Критика других Махаянских традиций. В Махаяне представлено много разных традиций, каждая из которых имеет свои собственные тексты и практики. Если некоторые из них вступают в противоречие с нашей традицией, не следует относиться к ним предвзято или без веской причины критиковать. Если мы делаем это с омраченной мотивацией, то совершаем второстепенное прегрешение.

32. Восхвалять себя и уничижать других. Это прегрешение подобно первому коренному прегрешению, разница лишь в том, что здесь нами движет только гордыня, а не намерение обмануть других.

33. Не прилагать усилий для постижения Дхармы. Слушание учений Дхармы и чтение книг по Дхарме – это светильники, рассеивающие мрак неведения. Если без веской причины мы не прилагаем усилий для этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

34. Полагаться на книги больше, чем на своего Духовного наставника. Искреннее вверение себя своему Духовному Наставнику – это основа осуществлений на стезе Дхармы. Если мы пренебрегаем этой практикой, предпочитая получить знания из книг, то совершаем второстепенное прегрешение.

35. Не оказывать помощь тем, кому она нужна. Если к нам обращаются за помощью или мы знаем, что на неё рассчитывают и мы в состоянии помочь, но из лени или иного омрачения не оказываем её, то совершаем второстепенное прегрешение. Например, если кто-то просит нас показать дорогу, оказать практическую или духовную помощь, предлагает обдумать разногласия, то это надо сделать любым доступным нам способом.

36. Не заботиться о больных. Если мы не заботимся о больных людях или животных, которых встречаем, и ничего не делаем, чтобы помочь им, то совершаем второстепенное прегрешение.

37. Не облегчать страданий. При виде людей, физически или умственно ущербных, душевнобольных, а также животных, вызывающих у нас сострадание, мы думаем, как помочь им. Когда мы не в состоянии помочь им на деле, нужно хотя бы помолиться за них. Если мы не делаем этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

38. Не помогать другим избавиться от дурных привычек. Если мы встречаем людей, склонных к вредным привычкам, которые причиняют им или другим вред прямо или косвенно, а мы знаем, как помочь избавиться от них, то должны сделать это. Когда мы не можем помочь им непосредственно, следует хотя бы помолиться за них. Если мы не делаем этого, то совершаем второстепенное прегрешение. В отличие от шестнадцатого второстепенного прегрешения, причисляемого к особо тяжким действиям, данное прегрешение относится к часто совершаемым лёгким проступкам – таким, как курение, выпивка, мелкое воровство или проступки, вызывающие разногласия.

39. Не воздавать за помощь тем, кто помогает нам. Следует всегда помнить о доброте тех, кто помогает нам, и сохранять намерение воздать им. Если мы забываем об этом, то совершаем второстепенное прегрешение.

40. Не сострадать другим. Если мы встречаем людей, которые в горе, и, имея возможность утешить их, ничего не делаем для этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

41. Не отвечать тем, кто рассчитывает на милосердие. Если нищие или другие желающие обращаются к нам в надежде на наше милосердие, мы должны стараться подать им что-нибудь. Если мы отказываем им по малозначительной причине, но не из скупости, то совершаем второстепенное прегрешение. Если мы отказываем из скупости, то совершаем коренное прегрешение.

42. Не проявлять должной заботы об учениках. Если у нас есть ученики, мы должны помогать им, ведя по духовному пути, и, насколько можем, обеспечивать всем, что нужно для практики Дхармы. Если мы не проявляем должной заботы о своих верных учениках, то совершаем второстепенное прегрешение.

43. Не считаться с чужими наклонностями. При общении с другими надо стараться удовлетворять их желания, когда это возможно, если только они будут разумны и не вызовут больших страданий. Если мы не считаемся с желаниями других без веской причины, то совершаем второстепенное прегрешение.

44. Не хвалить других за их благие качества. Если мы видим кого-то, чьё поведение служит хорошим примером для нашей практики на стезе Дхармы, следует радоваться его благим качествам и молиться за него. Если мы из зависти, гордыни, ревности или иного омрачения воздерживаемся от похвалы, то совершаем второстепенное прегрешение.

45. Не прибегать к гневным действиям, когда это требуется. Иногда нужно прибегнуть к гневным действиям – таким, как жесткий разговор, чтобы удержать кого-то от неблагих действий или усмирить его гордыню. Если мы видим, что такое время пришло, и убеждены, что наше гневное действие принесёт ему большую пользу в будущем, но без веской причины не делаем этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

46. Не прибегать к чудотворным силам, устрашающим действиям и т.п. Для осуществления гневных действий следует воспользоваться любой своей чудотворной силой, иначе мы совершим второстепенное прегрешение. Однако многие Учителя высокого уровня (такие, как Дже Цонкапа) говорят, что время чудотворных сил прошло: ныне люди могут подумать, будто мы занимаемся чёрной магией, а это создаст дурную славу Дхарме Будды и даже будет угрожать нашей безопасности. Поэтому нужно последовать примру Геше Кадампы (такие, как Дромтонпа, Геше Потоба и Дже Цонкапа), хотя они и обладали чудотворными силами, никогда не прибегали к ним. В жизни они были как все обычные люди, ничем особо не выделяясь. Живя среди обычных людей, они помогали им развивать любовь, сострадание и бодхичитту, наставляя их на всех ступенях пути к просветлению. Ныне это самый действенный способ на пути бодхисаттв.

Восемнадцать коренных прегрешений.

Коренные прегрешения серьёзней второстепенных; если мы совершаем коренное прегрешение, то разрушаем свои обеты бодхисаттвы; а если совершаем второстепенное, то обетам наносим ущерб, но не разрушаем их.
Всего насчитывается восемнадцать коренных прегрешений, которые объясняются в "Уровнях Бодхисаттвы" Асанги и в "Своде тренировок" Шантидевы. Хотя прегрешений только восемнадцать, однако каждое из них имеет много различных аспектов.

1. Восхвалять себя и уничижать других. Если мы восхваляем себя, чтобы обмануть других или получить дары или укрепить свою репутацию, то совершаем коренное прегрешение. Мы совершаем коренное прегрешение и когда критикуем других с целью навредить им. В обоих случаях прегрешение считается содеянным, если наши слова услышаны другими и приняты к сведению.

2. Не делиться ни богатством, ни Дхармой. Если нас просят оказать материальную помощь (такую, как финансовую) или помочь духовно, например, дать наставления или книги по Дхарме, а мы в состоянии помочь, но из скупости отказываем, то совершаем коренное прегрешение.

3. Не принимать извинений. Если кто-то причинил нам вред физически или словесно, но затем принёс извинения, а мы отказываемся принимать их, предпочитая затаить обиду, то совершаем коренное прегрешение.

4. Отказ от Махаяны. Если мы отвергаем любой текст Махаяны, который учит широкому или глубокому пути, утверждая, что это не учение Будды, то совершаем коренное прегрешение. Распространение взглядов, противоречащих Дхарме, и побуждение других практиковать такие ложные учения также является прегрешением.

5. Расхищать имущество Трёх драгоценностей. Если мы расхищаем то, что поднесено в дар Трём Драгоценностям, то совершаем коренное прегрешение.

6. Отказ от Дхармы. Если мы критикуем те или иные учения Хинаяны или Махаяны, утверждая, что они не являются Дхармой Будды и потому их не нужно практиковать, то совершаем коренное прегрешение.

7. Отбирать шафрановые одеяния. Такое прегрешение могут совершить только руководители монашеских общин. Если они из дурных побуждений изгоняют из монастыря монахов (или монахинь), отбирая их монашеские одеяния, то совершают коренное прегрешение, даже если те и нарушили свои обеты.

8. Совершение пяти тягчайших злодеяний. К ним относят убийство отца, убийство матери, убийство архата, злонамеренное пролитие крови Будды и раскол в сангхе.

9. Придерживаться ошибочных взглядов. Если мы придерживаемся ошибочных взглядов: отрицаем закон кармы, существование прошлых и будущих жизней или других положений, вера в которые необходима, чтобы достичь освобождения, то совершаем коренное прегрешение.

10. Разрушение мест обитания – таких, как города. Если мы из дурных побуждений умышленно разрушаем места обитания или окружающую среду, то совершаем коренное прегрешение.

11. Объяснять пустоту так, что её поймут превратно. Если о пустоте мы рассказываем так, что у слушающих складывается о ней искажённое представление, то совершаем коренное прегрешение.

12. Принуждать других отказываться от Махаяны. Если мы призываем практикующих на стезе Махаяны отказаться от бодхичитты, утверждая, что им никогда не стать Буддой, так как практика шести совершенств недостижима для их способностей, и советуем вступить на стезю Хинаяны, где требуется меньше усилий, а освобождение достигается быстро, то совершаем коренное прегрешение.

13. Принуждать других отказаться от пратимокши. Если мы заставляем человека, принявшего монашеские обеты, отказаться от практики Винаи, убеждая, что Винная – это практика Хинаяны и не имеет отношения к Махаяне, то совершаем коренное прегрешение.

14. Уничижать Хинаяну. Если мы неуважительно высказываемся о Хинаяне, утверждая, что этот путь не ведёт к действительному освобождению, то совершаем коренное прегрешение.

15. Наставлять ложно о сущностной пустоте. Если у нас нет правильного понимания пустоты, но мы из эгоистических побуждений даём наставление о пустоте другим, уверяя, что владеем её непосредственным постижением, то совершаем коренное прегрешение.

16. Принимать имущество, похищенное у Трех Драгоценностей. Если мы принимаем вещи, украденные у Трёх драгоценностей, и нам известно об этом, – например, деньги, преподнесённые общие Дхармы для проведении пудж или для издания книг Дхармы, то совершаем коренное прегрешение. Если кто-то крадёт эти деньги и затем предлагает часть из них нам, а мы берём, хотя знаем, что те украдены, то совершаем коренное прегрешение.

17. Устанавливать неверные правила. Те, кто стоит во главе общин, совершают коренное прегрешение, если устанавливают правила, которые мешают чистой практике Дхармы, – например, если община организована таким образом, что деловая активность преобладает над практикой медитации.

18. Отказ от бодхичитты. Если из-за лелеяния себя или в отчаянии мы отказываемся от своей мотивации бодхичитты, то совершаем коренное прегрешение, разрушая этим основу своих осуществлений на стезе Махаяны.

Для совершения коренного прегрешения необходимо наличие четырёх связующих факторов:

Если мы восхваляем себя в надежде обмануть других, чтобы получить от них деньги, то такое действие относится к первому коренному прегрешению, но если мы сразу же осознали, что поступили неправильно, то это уже не будет коренным прегрешением. Если мы сразу пожалеем о содеянном, почувствуем стыд, проявим обеспокоенность и проникнемся решимостью никогда не допускать подобного впредь, то это также не будет коренным прегрешением. Так же и со всеми остальными коренными прегрешениями, за исключением девятого и восемнадцатого: для их совершения не нужно наличия четырёх связующих факторов, достаточно только следовать ошибочным взглядам или отказаться от бодхичитты.

Чтобы избежать коренных и второстепенных прегрешений, надо знать, в чём они состоят; поэтому важно сразу после принятия обетов бодхисаттвы прилагать усилия, чтобы изучить их и запомнить. Нужно вникать в каждое прегрешение, размышляя о том, как можно совершить его, и принять решении не допускать его.

Важно осознанно подходить к обетам, а не строить несбыточные надежды или давать невыполнимые обещания. Образ жизни бодхисаттвы нужно принимать постепенно. Каждый из обетов можно соблюдать на многих уровнях. Например, мы принимаем обет по отсечению препятствий, мешающих развитию сосредоточения, однако сразу избавиться от них нельзя: вначале следует устранить грубые отвлечения, затем стремиться постепенно отсечь и тонкие препятствия. Все обеты бодхисаттвы входят в практику шести совершенств. Пока мы не достигнем просветления, надо непрерывно улучшать свою практику шести совершенств, постепенно добиваясь углубления на том уровне, на котором мы сможем соблюдать обеты.

Когда Учитель даёт обеты бодхисаттвы, он должен основательно объяснить их и не требовать от своих учеников, чтобы они обещали сразу соблюдать все обеты в совершенстве. В свою очередь, ученики не должны давать слишком оптимистичных обещаний соблюдать все обеты безупречно, даже не зная, в чём они состоят: такие ученики нарушат свои обеты на следующий же день. После принятия обетов бодхисаттвы умный ученик прежде изучит их, затем примет решение прилагать все усилия для их соблюдения и постепенно углублять свою практику нравственной дисциплины бодхисаттвы.
Совет соблюдать обеты постепенно не означает, что те из них, которые нам не по душе, можно отложить на какое-то время. Нужно трудиться над всеми обетами, постепенно улучшая их исполнение. Например, с уменьшением нашей скупости мы сможем уже в большей чистоте соблюдать обеты по даянию, а с ослаблением своего гнева мы сможем уже с более чистыми помыслами соблюдать обеты по терпению. Так следует начинать упражняться во всех обетах: как только мы возложим их на себя, прилагать усилия для их практики и никогда не утрачивать решимости соблюдать обеты безупречно в будущем.

В своих прежних жизнях под воздействием омрачённых состояний ума мы накопили огромное количество неблагой кармы, нарушили много своих обязательств и совершили коренные и второстепенные прегрешения. В результате теперь испытываем трудности в развитии веры в Дхарму и убеждённости в неё и в нашем продвижении на ступенях пути к просветлению. Так как нарушения обязательств и прегрешения серьёзно препятствуют нашему духовному развитию, надо прибегнуть к очищению от них.
В "Акшагарбха-сутре" Будда советует практикующим: если те совершили коренные прегрешения в обетах бодхисаттвы, то должны зародить сильное сожаление и каждый день на рассвете, обратив свой взор на восток, делать истинные подношения и простирания бодхисаттве Акашагарбхе с произнесением его имени. Он будет являться самым разным способом: либо непосредственно перед ними, либо в их снах. Когда бодхисаттва очистит от их прегрешений, то практикующий сможет достичь мощного сосредоточения и осуществления глубокого памятования.
Один из лучших способов очищения от прегрешений даёт Шантидева в "Руководстве к пути бодхисаттвы", где он советует:



Здесь под "Тремя накоплениями" подразумевается Махаянская сутра "О трёх высших накоплениях", или "Покаяние бодхисаттвы в нравственных прегрешениях"

---

Другие интересные статьи этого раздела:

• Самадханга сутта. Факторы сосредоточения.


• Сyтpа Совеpшенного Пpобyждения, или Пpосветления


• Сутра махаяны «Безмерно долгая жизнь и превосходящая мудрость»


• 4 Благородные истины, 8 этапов благородного пути


• Действительные тренировки бодхисаттвы. (Тренировка в шести совершенствах)

Читать